对因果不可以不谨慎，不可以不小心。 这么多年来，有些人修道已经有十几年的历史，可是还糊涂不清醒，不懂因果，也不怕因果，这是很危险的一件事。所以，修道要特别谨慎，不要错因果。错了因果，铸成大错，后悔莫及，所谓： 一失足便成千古恨，再回头已是百年身。 因果是丝毫不爽，错了因果，“失之毫厘，谬之千里”。所以对因果不可以不谨慎，不可以不小心。 各位注意！不要一面修行，一面打妄想，放不下世俗的享受，要认清楚自己是做什么的？如果天天打些邋遢的妄想，必会错因果，将来一定堕地狱。并不是吓唬你们，而是实实在在的情形。

    ‘顶'字是至高无上的意思，再没有比它更高了就叫做‘顶'，好像我们的头，头顶上是天，因此叫做顶天立地，我们人就是顶天立地的。那么‘大佛顶'这三个字合起来，就是我不讲，相信大家都明白是说大大的佛的顶。那佛顶究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像这个佛那么大？其实，这个佛并不是一个大佛。它只不过是像大海中的一滴，像这世界一粒微尘那么大罢了，而那个大佛是大而无大，它是遍满一切处的佛，无在无不在的——你说它在什么地方呢？它什么地方都不在！你说它不在什么地方呢？它却又什么地方都在，根本没有办法来衡量它大到什么程度的。谁最大？是佛！而这大佛是谁？就是你！也是我。如果你说：‘我没有那么大，我看你也没有那么大。'那又为什么说就是你、是我呢？如果不是你不是我，那讲它做什么？就不需要讲了。就因为于你于我都有关系，所以才要讲它。那么，你我怎么会这么大呢？我告诉你，你我所具足的佛性就是这个大佛，不但是大佛，而且是大佛的顶，本来再没有比它大比它高的了，但是它还有个顶，在它的顶上，这就是‘大佛顶'三个字的意思。在这个大佛顶上，又现出一个大佛，那么这个大佛又有多大呢？这个大佛是看不见的，所以，在楞严咒 上说：‘无见顶相放光如来宣说神咒'。无见顶相——无见不是没有吗？我看不见，怎么又说有个大佛呢？你看不见的那才是大，因为大到你的目力看不见，你会说：‘我怎么会看不见？太小可能看不见，大的我一定能看得见。'大的你怎能看得见呢？像这个天，你的眼睛怎能把它看完？像地这么大，你能完全看见地吗？由于你看不见，那才是真正的大。这个大佛顶就是无见顶相放的光，放多大的光呢？当然是放大光了，这大光照遍所有的境处，你问道：‘照不照得到我？'早就照到你了！你会说：‘怎么我不知道？'好，你想知道吗？‘心清水现月，意净天无云。'你的心里要是清净到了极点，佛光就会照到你；心里不清，就好像是一潭浑水，月光就照不进去。‘意净天无云'，你的意念要有一定，就像天上无云一般，境界就妙不可言了。如果每一个人真能清净其心，便可得到这楞严的密义。

    为什么要信佛呢？因为我们本来都是佛，不过现在迷了，不能证到佛的果位上，为什么说我们本来是佛呢？因佛说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。'既然所有众生都有佛性，为何没有成佛呢？乃由于妄想执著。有一妄想就想东想西，想南想北，想上想下，啊！钻天入地，无所不想……这些个妄想实在打得太多了，令你数也数不过来，你说说看，你一天到底打多少个妄想呢？你知道吗？如果你能知道，那你就是菩萨了，就因为你不知道，所以还是凡夫。     这些妄想执著究竟都执著些什么呢？——执著这个也是我的，那个也是我的——所有的物质享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！真是有什么就执著什么。男人有男人的执著，女人也有女人的执著，善人有善人的执著，恶人有恶人的执著……啊！有了执著就不得了啦！这可不是好事情呀！你自己不明白而已，因为只贪图享受是不会成佛的，所以，一切众生不能成佛是由于妄想执著，才不能证觉。

很多时候，我们缺少的不是理想，而是身体力行的实践。有了错误，要时时刻刻记住并提醒自己，这样才不会重蹈覆辙。有了机遇要马上抓住，这样才不会错失良机。有了困难呢，要寻找对策，这样才能迎刃而解。每个人都无法掌握生命的长短，但是总可以在有限的时间里去丰富生命的内涵。善待生命，珍惜生命，是每个人的责任。

人的生命是短暂而宝贵的，所以不要轻易放弃自己的生命。珍惜生命就是珍惜人生，只要生命存在，你都没有丝毫理由绝望。生、老、病、死是自然规律的循环，无法改变，我们就得尝试去接受，去面对。一个人只有大胆实践、勇于创造、坚持学习，才能与时并进，才能使生命的乐趣得到淋漓尽致的诠释。

教法不必听太多。若能身体力行，简单的一句偈文就是真法，就能启发真正的善根。

学佛之前，生命像一张白纸，横写竖画，随心所欲。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规矩才能给人看。

学佛须先了解无常的道理，如能了彻此理，才能来去自在，做自己生命的主人，迈向光明的境界。

修心不在于长篇大论，也不是高深难解的抽象概念，而是如实、深切地了知人性的本然。

常有人把“修行”误认为是出家人专用名词，其实修行表现在日常生活中，是人人应有的生活修养。“修”是修心养性，“行”是端正行为。

有人常常埋怨自己长得不漂亮、没有人缘，其实人缘并不在于色身，而在于气质。气质则由修养中培养而得。

修行，主要是“修心于内而显于外”。心在内没人看得见，唯有借行于外的整齐以显示内在的清净。

戒是不起心动念，守住本分，戒掉一切名闻利养的贪念；“定”是遇到如何困境，都能守持志节、临危不乱；“慧”是能运心转境，于平静中突破重重困难。

修行人的心境，要如“鸟过白云，鱼跃水面”般——空中无迹，水面无痕；不为消逝事物而烦恼，心境安然而自在。

时时刻刻注意自己所说的话，每一句话都要深思熟虑，是否合情、合理、合法?是否能利益众生，开导人心，使人开解烦恼?

所谓修行，即“修”心养性，端正“行”为，常存惭愧心勤勉精进。如修学而不精进，不知反省自己，就是没有惭愧心；心无惭愧者，行为必然不端，遑论修心养性?

一个人的修养如何衡量?应是存诚于内，而形之于外。待人接物、言谈举止……一切行动都充分表现内在的修养。

一个人只要有惭愧羞耻心，自然不敢做丧理败德的事情。所以，修行学佛一定要有惭愧心，知羞耻。

一切的修行法门，如坐禅、念佛等，都是为了收摄心念。“修行”，主要是多改掉一分假我，多增加一分真我。

人有二耳、二眼、一口、双手、双脚，此中道理:是要人多听、多看、少说话、多做事。修行贵在身体力行，说一丈不如行一寸。

佛陀说法四十九年，足迹踏遍了恒河两岸。到了八十岁那年，从摩羯陀国到毗舍离，在毗舍离的大林精舍，作最后一次的教诲。这时，佛陀身体染了疾病，已自知将在三个月内涅槃。又渐渐向前走，经过每一村落，便利用休息时间，向村民说法。在波婆村接受金工（金属铁匠）名纯陀的最后供养。病势加重，于是复步行到拘尸那城外的娑罗双树林，佛陀就选择在娑罗双树间之处，作他入灭的地方。佛陀在阿难陀铺好的僧伽梨（大衣）上，右胁卧下时，已经疲倦不堪。众弟子公推阿难陀请问佛陀四个问题：1.佛陀住世时，我们依佛陀为师，佛陀涅槃后，我们依谁为师？2.佛陀住世时，我们依佛陀安住，佛陀涅槃后，我们依什么安住？3.佛陀住世时，恶性的比丘有佛陀调伏，佛陀涅槃后，恶性的比丘，如何调伏？4.佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃后，经典的结集，如何才能叫人起信？佛陀说：「我答复你们的四个问题，你们好好记著：1.我涅槃后，应依戒律为师；2.我涅槃后，应依四念处安住；3.我涅槃后，恶性比丘，应『默摈』（不与之往来谈话）置之；4.我涅槃后，一切经典首句应安『如是我闻』等证信的句子。」阿难陀和众弟子在佛陀身旁默默流泣，佛陀像慈母般地安慰他们说：「你们不用悲伤，我一生所说的教法已经很多，只要你们依照著去实行，就是我的法身永远在人间了！」又说：「一切众生均有佛性，皆当作佛；断善根的阐提也可成佛。」就在这年（西元前五四三年）的五月月圆夜半，从容安静的涅槃了。拘尸那国国王和佛陀众弟子们，用最隆重的礼节，为佛陀举行了火葬。佛的舍利由八国国王请去建塔供奉。这种舍利塔，一直到现在，还留在人间。而佛陀一生慈悲救世的精神，永远为人们仰慕与崇拜。

我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为「名」去讲经说法，打自己的知名度，或为「利」——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件，佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上「版权所有，翻印必究」。这是生意买卖，不是利生流了通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看？真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印。心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可以做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西！怎么能说出大圆满！那何必浪费时间，浪费精力！

只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能。

佛教是圆满地帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。

佛教教学的方针是彻底破除「迷信」。佛门常讲:「破迷开悟，离苦得乐。」迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错，想错，也就做错，做错的结果就是苦啊！

佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是圣者，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！

佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是「圆满的真心」，菩萨是「分证的真心」。

「和尚」是印度语，译作「亲教师」。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导老师，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。若是不直接指导我，就称他为「法师」。

佛教则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生，我们与菩萨是前后期的同学，菩萨是我们的学长，此事一定要弄清楚啊。

佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道，「佛教」是佛陀的教育，是佛对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学，是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。

「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生的一切万事万法。

悉达多太子深处宫中，未闻人生疾苦，曾四度御马出城，见老、病、死、沙门等现象，深感有漏的人生之苦痛与无常，遂萌出家修道之志。回宫后恳求父王允许出家修道，净饭王固不允许，即以四愿再请:「一者不老，二者无病，三者不死，四者不别，父王若赐者，当断出家愿！」其父王无言以对。即于当晚，时二十九岁（一说十九岁），夜出王宫，自脱衣冠，执发自剃为沙门。

当年悉达多太子虽享人间的荣华富贵，但当太子出游四门，（出东门见老人，出南门见病人，出西门见死人，出北门见修行人。）见到了人间生老病死的现象，而且这四大苦又是每一个生命无法逃避而必须要一一经历的，如果人生是圆满的话，为什么还会有这些痛苦?它从何而来?太子因而决志出家，求无上道，解脱生死，救度众生。当悉达多太子觉悟了生命的实相，止息了一切痛苦后，便来到鹿野苑，为五比丘转四谛法轮。从此之后，一条通向解脱的光明大道出现在世人的面前。佛在初转法轮时，告诉我们:「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。」为了增强我们的信心，佛以亲证的境界为我们印证，佛说:「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。」

摩耶夫人将分娩前，依习俗返娘家天臂城待产，途中于蓝毗尼园小憩，即于无忧树下产下太子。世尊诞生时，行七步，举手言:“天上天下，唯我独尊；三界皆苦，吾当安之。”

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈大徳们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识，假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜!因此，我们先把「什么是佛法」，给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。