在家居士如何学佛?

作为在家佛弟子，不论你信佛有多虔诚，你都不能脱离社会和人群，不能脱离你所从事的工作，也就是说不能脱离你应尽的责任和义务，包括家庭的责任与义务，脱离了这些，你的信仰就悬在半空中，信仰就没有地方落实了。什么是在家学佛的正确态度和方法呢？这就是：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。这是修习生活禅的四个要点，四句口诀，也是在家学佛的人应有的心态。

佛教故事——《谁无善根?》

      佛陀時代，有一老人聽說出家修行能夠離苦得樂、解脫自在，於是歡喜地前往精舍，希望皈依於佛陀座下。老人到了精舍，才知道佛陀早已出門行化，他心想：‘雖然世尊不在，但聽說佛弟子中，舍利弗尊者的智慧第一，我何不求他讓我出家呢？’當他見到尊者，滿心歡喜地表明來意時，舍利弗也在默默觀察此人的善根是否具足？尊者發現，這個人於此生乃至過去百千世中，都沒有善根；再仔細推尋，這一劫乃至過去百千劫，竟然還是沒有任何的善根福德……尊者深深地嘆了一口氣，說：‘你的因緣還未具足，先回去修修福報吧！’如此的結果，並沒有澆息老人出家求道的熱忱，於是他又轉而向其他比丘求助，希望能完成他的心願。可是當比丘們聽說連智慧第一的舍利弗尊者都婉拒他時，便說：‘連舍利弗尊者都不度化你，肯定你有什麼重大的過患，我們又怎能度你出家呢？你還是走吧！’萬念俱灰的老人，神情落寞地蹲在精舍門口，喃喃自語道：‘福慧具足的佛陀啊，為何我的罪業如此深重？任何種姓不問尊卑皆可出家，為何獨我福薄，如此廣大的佛門竟無我容身之地！這麼苟活著，還有什麼意義呢？’於是說了一首偈子：‘猶如清淨水，一切悉得飲，乃至旃陀羅，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我，我是不調順，當用是活為？’此時，佛陀早已了然他的委屈，來到精舍門前，說了一首偈子：‘一切種智身，大悲以為體，佛於三界中，覓諸受化子，猶如牛求犢，愛念無休息。’淚眼朦朧之中，老人發現有一無比柔軟的手，如輕撫愛子般地撫摩著他的頭。眼前的身影，散發清淨柔和的光芒，那正是眾人愛敬的佛陀。佛陀慈悲地問道：‘你為何在這哭泣呢？’‘我想要出家求道，但是比丘們皆不答應我的請求，說我因緣還未具足，所以我很難過。’ ‘其實每個人的因果業力都極為微細，只有證得一切種智的聖者才能了解全貌。是誰說你沒有出家的因緣呢？’這個人一聽，立刻說：‘是智慧第一的舍利弗尊者。’佛陀安慰老人說：‘你錯怪舍利弗了，並不是他沒有慈悲心、不肯度人，而是無量劫微細之事，縱使是舍利弗的智慧也無法窮盡啊！我也是經由累劫難行能行的修行實証，才能明暸因果業力的微細奧妙。我所要尋找的就是像你這樣信樂佛法之人，怎會讓你過佛門而不入呢？’於是佛陀牽著老人的手走進精舍。佛陀於眾僧面前問舍利弗尊者：‘舍利弗，為何你不願讓這位老人家出家呢？’舍利弗回答：‘佛陀，弟子觀察其宿世因緣，發現他實在沒有一點點善根呀！’佛陀告訴舍利弗：‘千萬不要有如此的想法，因為此人的善根因緣是非常微細的，就好比埋藏在瓦礫砂石中的金礦一樣，必須藉由甚深禪定與智慧才能發現。’ 於是，舍利弗尊者偏袒右肩，長跪合掌，祈請佛陀慈悲開示。佛陀告訴舍利弗：‘這位老人的善根因緣十分微細，就連證到闢支佛果位的聖者都無法知曉。在久遠劫前，有一個窮人到深山裡撿柴，遇到老虎，驚慌恐怖之際，一聲“南無佛！”脫口而出，這一聲佛號便種下了未來解脫的種子。這個窮人就是今世的老人，因為善根種子成熟，所以他才有出家修行得解脫的因緣。’接著，佛陀說了一首偈子：‘唯見此稱佛，以是為微細，因是盡苦際，如是為善哉。至心歸命佛，必得至解脫，得是相似果，更無有及者。’  於是，老人在佛陀的座下出家修行，並且接受佛陀的親自教化，經過不斷的精進用功，終於證得阿羅漢果。

过度生死

凡夫的生死叫“分段生死”，那是凡夫们在三界内肉体上的生死；菩萨的生死叫“变易生死”，那是菩萨们于三界外精神上心念生灭的生死。超越了这两种生死，才是真正的了生脱死，那是佛的大涅槃境界。 这是从《佛说无量寿经》里获取的，这部经是阿难尊者亲耳听到佛这样说的，不是道听途说的。当时他所诵出的每一部经，都得到500大阿罗汉的公认，与佛所说的相符，一字不漏。《佛说无量寿经》含有犹如食物中之原汁原味在，毕竟它是佛金口所说，也是阿难尊者当众所诵出之“如是我闻”，自然就保持了它的最纯、最真之一面。释尊就亲口宣布：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁，其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”由此可见，此经威力之强，及其影响之深远！

芸芸众生的三种痛苦

此三苦是:苦苦、坏苦、行苦。苦苦是世人既有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦；坏苦是偶尔出现之乐境失去时所感受的苦；行苦是诸行无常迁流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全，色界只有坏行二苦，无色界则只有行苦。佛言:我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。令我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶，拔生死之苦。这是从《佛说无量寿经》里获取的，这部经是阿难尊者亲耳听到佛这样说的，不是道听途说的。当时他所诵出的每一部经，都得到500大阿罗汉的公认，与佛所说的相符，一字不漏。《佛说无量寿经》含有犹如食物中之原汁原味在，毕竟它是佛金口所说，也是阿难尊者当众所诵出之“如是我闻”，自然就保持了它的最纯、最真之一面。释尊就亲口宣布：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁，其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”由此可见，此经威力之强，及其影响之深远！

谈“禅定”

禅定约有两个意思:①梵语禅那（Dhyana）,华译为禅定，略有两种:一、世间禅，如色界无色界之四禅八定是；二、出世间禅，如三乘行人所修之禅定是。②禅与定。在外离一切相，叫做“禅”；在内心性不乱，叫做“定”。六祖坛经说:“外离相为禅，内不乱为定。” 这是从《佛说无量寿经》里获取的，这部经是阿难尊者亲耳听到佛这样说的，不是道听途说的。当时他所诵出的每一部经，都得到500大阿罗汉的公认，与佛所说的相符，一字不漏。《佛说无量寿经》含有犹如食物中之原汁原味在，毕竟它是佛金口所说，也是阿难尊者当众所诵出之“如是我闻”，自然就保持了它的最纯、最真之一面。释尊就亲口宣布：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁，其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”由此可见，此经威力之强，及其影响之深远！

禅宗佛教故事——《心中之佛光》。走过，路过，千万不要错过此故事！！！

在自己心情最沮喪消沉的一段日子，偶然看到一則禪宗故事，看後心情豁然開朗，止不住自言一句––原來生活可以如此簡單過。有一個老和尚在垂暮之年，他想把自己的衣缽傳給一個弟子。可他的眾多弟子中有三人悟禪極深，老和尚一時難以擇誰為傳人。一個暮色蒼茫的傍晚，老和尚猜到自己的壽命將止，該到他決定繼承人的時候了。他叫來三個弟子，吩咐他們出去各買一樣東西，看誰買的東西既便宜又能塞滿禪房。老和尚給了弟子們各人一枚銅錢後，有兩個單子出去了，可是另外一個弟子卻端坐在老和尚身邊打禪，沒有行動。不久，有一個弟子回來了。他告訴老和尚，他已買來了幾車的乾草，足可以添滿禪房了。老和尚聽後，搖頭蹙眉，非常失望。接著，另一個弟子也回來了。只見他從袖子中取出一支蠟燭，然後把蠟燭點燃。老和尚見狀，口念「阿彌陀佛」，臉上露出了非常滿意的神色。這時，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只見那弟子起身，將銅錢還給老尚，雙手合十說：「師父，我買的東西就來了！」說完他吹熄蠟燭，禪房一片黑暗，那弟子將手指向門外說：「師父請看，弟子買的東西已經來了––」師徒背向門外望去，只見東半邊天上，一輪滿月剎那間從地平線上躍出，冉冉上升。金色的月光照進禪房，禪房裡灑滿光輝，一片通明。老和尚警訝得半晌無語。禪房裡一時寂靜非常。許久，老和尚才問打禪的弟子：「你何以想到此法？」弟子雙掌合十卑恭著師父，說：「乾草固然能裝滿禪房，但卻使禪房不潔而黑暗，雖價廉而實平庸所為；蠟燭小如手指，不值一文，然燭光能充盈禪房，買燭者非上智而不能為也！」弟子沉吟片刻，神情肅穆，繼續道：「月光既出，玉宇澄清，月光可謂九天中最無價之物！月光為何物？月明則天明；天明則地明，天明地明則心明；然佛明四宇，佛明我心，可見月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！」老和尚聞言，脫下袈裟披在打禪的弟子身上：「你心中的佛光，乃上智中之至聰至慧者也！」 老和尚選到了傳人，我也悟出了生活的禪意––心中的佛光，誠如我們生活中的快樂美滿、幸福溫馨，乃至一切的真、善、美…… 原來，只要我們心中裝有快樂、幸福……生活就會像月光毫無保留地普照我們的心裡，從而讓我們遠離煩惱、憂愁、沮喪、消極……。

修持菩萨道，须力行“四摄法”:布施、爱语、利行、同事。

布施——“施比受更有福”，欲做菩萨，要不断付出而无所求，将心力、劳力、财力、物力等皆欢喜施舍，则人生自然幸福安乐。 爱语——柔声悦色，令人闻之欣慰、见之敬爱。诚恳的爱语，可扫除一切人我烦恼，解开心结郁闷，化干戈为玉帛,转暴戾为祥和。 利行——摄持身、口、意行善，利益众生，慈悲济世，即无上功德。 同事——菩萨所缘，缘苦众生。身处苦难娑婆，应先自我净化、以身作则，感化周遭共同生活、工作的每一个人，并鼓励众人一起力行菩萨道。

未来佛

慈氏菩萨，梵语弥勒（Maitreya）,华译为“慈氏”，这是他的姓，他的名字叫“阿逸多”，华译为“无能胜”，他的姓和名合起来，是“慈悲无人能胜过他”，就是具足大慈大悲，没有人能超过他。现住在兜率天内院，是一生补处菩萨，将来当于住劫中之第十小劫，人寿减至八万岁时，下生此界，继释迦牟尼佛之后，为贤劫之第五尊佛。兜率天即兜术天。兜率华译为知足，因此天天人，对五欲境，知止满足，故名。是欲界第四层天之名，此天一昼夜，人间400年，天寿4千岁，合人间56亿7千600万年。有内外二院，外院为天人所居，内院为补处菩萨的住处，补处菩萨常由此天下生人间成佛，今为弥勒菩萨的净土。今举本师释迦牟尼佛为例。他跟所要来人间示现成佛的菩萨一样，首先要住兜率天内院，在那里弘扬宣说佛之正法。佛灭900年间，无著菩萨即从阿踰陀国讲堂，每夜上升兜率天，听弥勒菩萨讲《瑜伽师地论》，白天则将弥勒所讲的佛法，对众宣说。这就是未来佛都要在兜率天“弘宣正法”的明证。这是从《佛说无量寿经》里获取的，这部经是阿难尊者亲耳听到佛这样说的，不是道听途说的。当时他所诵出的每一部经，都得到500大阿罗汉的公认，与佛所说的相符，一字不漏。《佛说无量寿经》含有犹如食物中之原汁原味在，毕竟它是佛金口所说，也是阿难尊者当众所诵出之“如是我闻”，自然就保持了它的最纯、最真之一面。释尊就亲口宣布：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁，其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”由此可见，此经威力之强，及其影响之深远！

吃素与放生的区别

考验顺利通过，我现在即能专心地投入我的志业。不多说，直接进入正题——《吃素与放生的区别》。很多人说，如果人人吃素不吃肉，就是最彻底的放生了，就不再放生了。吃素与放生究竟有什么区别？让我们继续看下去。吃素与放生是息息相关的，吃素是彻底断掉杀业，从此之后不再累积新的杀业，但有很多人杀生吃肉，天天捕鱼捞鱼，上山打猎，菜市场，屠宰场，餐厅，炸鸡店等杀业不断，所以我们要积极为杀生赎罪，以救赎生命的方式来偿还以前我们所欠下的无数杀债。举个简单的例子来说，就好像四处借钱的人从今天不再借钱，那所欠下的债就从今天起也一笔勾销，哪有这种道理？如果这种观念一旦普及，那么所有的物命从此就丧失了获救的机会，这累积下来的怨气就是世界动荡不安的根源，为害太大了！以简单的说法来说，吃素是诸恶莫作，基本的不去再造杀业，从此不再去欠新的杀债，而放生是众善奉行，积极地去救赎生命，与众生广结善缘。吃素的人如果不能放生，想一想我们一个月内，至少要吃九十餐饭，但能不能放得了三四次生呢？因果不能互抵，最终这些杀业还是要偿还的，吃素的人如果不能放生，以前所欠下的杀债要怎么办呢？逃不掉的！所以，除了吃素放生还要忏悔，这样的修行才能圆满。

Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa

放生功德

这是有关“放生功德”的短片，希望诸位同修能深入地了解到放生的殊胜功德。http://www.youtube.com/watch?v=RKEY19TcXuA&feature=youtube_gdata_player 一、放生功德至大. 放生就是救那些被擒被抓、将被宰杀、命在垂危的众生的命，而众生最宝贵的就是自己的生命，救他们的命，他们感激最深，所以功德至大！1.放生不像其他功德，不需要等待机缘，自己可以随时随地主动进行。2.不需要依赖别人，自己可以独立完成。3.佛说，放生功德第一。千千万万人一生中做不到的功德，我们可以经由放生在短短的时间内独自完全成就。4.若更能以此广为提倡，功德更加不可思议。所以放生功德最为第一，非其他小善行所能比！ 二、放生改变命运 的力量最为显著. 我们今生的命运的好坏与否，所体现的就是“造善因得善果、造恶因得恶果”的结果。但我们今后的命运却完全掌握在我们自己的手中。通过积福行善，诚心忏悔，不好的“家庭、事业 、婚姻 、工作 、身体”等命运可以变为好的命运，好的“家庭、事业 、婚姻 、工作、身体”等命运可以变为更好的命运。而放生的功德最大，既直接又快速，改变命运的力量最为显著。诸葛长青：佛说， 持续放生、有求必应。 三、放生可以极大地帮助我们治疗疾病 。 病苦之所以发生，就是因为以前我们造恶业、杀生等所感召而来。既造恶因必结恶果，既造杀业必受杀报，解决之道就是放生，积福改命，消除了疾病 根本的恶因，病苦自然好转。诸葛长青：放生就是化解恩怨，就是转变人身的合成因子。 四、放生可以延寿：每个人都希望长寿，放生救赎生命，延长了无数众生的生命(造了延长众生生命的因)，也必然同时延长了自己的寿命(必得延长自己寿命的果)，这是大自然因果 定律的必然体现。诸葛长青：一报还一报，你救了动物性命，动物自然感谢你，送你更长寿的命。 五、放生只要持之以恒，就会了感应无限。 开始放的几次,会有好运临头,但是以后一段时间可能会没有明显感应。不要紧,那是在积累，如同积气冲关。积极地放生，到了一定的程度,开始心想事成,家庭、事业、婚姻、工作、身体、财富 等都会向好的方面明显转变。欢喜心,慈悲心,舍心,自由的境界,健康的心态都会出现，所以说放生是人类的最好习惯。放生只要诚恳，感应太多太多。诸葛长青：凡是发信心放生，就会有不同感应。持之以恒，有求必应，快则三天，慢则三年，必有神奇福报。许多网友放生后，都出现了好福报。一般来讲，有的人累劫业障少，放生后就会有好的感应。但是也有人累劫业障多，开始放生后，会有不顺利的事情出现，那是好事情，那是消除累劫业障的过程，也就是说，几十年后的业障报应 ，提前来报道，让你提前化解恩怨。最后换来吉祥福报。  六、放生有了功德，能培养在圣贤心。诸葛长青：放生的人，面貌气质开始变化。所谓相随心变。不论是男人女人 ，都变大越来越有气质，越来越有魅力，越来越受人们欢迎。只不过，一开始的时候会产生“放生到底有没有功德”这样的念头，这和我们念佛 时候会想“到底有没有佛”是一样的，是疑心。不断的放，就会破疑心，能感应善报，彻底破掉疑心。有了信心和慈悲心。放生的过程，有了慈悲心，有了功德以后，会自觉避免恶事。会不想去饭店，想多留点钱来救命，会对钱财越看越淡。这些都是福德大了，或者功德开始显露的表现。有人爱生气，生气破功德。放生福德大了有了慈悲心以后，生气越来越少、度量越来越大。 七、吃素与放生是人生很重要的两件事情。 大家注意，吃素是止恶(是不再造杀业，不再积欠新的杀债),而放生却是扬善(是积极地救赎生命，偿还以前所欠的杀债)。吃素而不放生，以前欠的杀债还是有果报的；放生而不吃素，所赚得的功德又因为吃肉杀生都赔光了。所以吃素与放生若能同时并行，效果会更显著。修行人以念佛 为正行，以吃素放生为助行。如此如顺风之帆，顺水之舟，用力少而成效多，以此无上殊胜的功德回向往生西方极乐世界，往生大业必能稳操胜卷，高登西方九品莲台必是指日可待！诸葛长青：放生与吃素最好同时进行，那样福报感应更快。 (放生应当注意：1.不定购，随机购买，种类不限，多少不拘。2.放生前若能为它们念三皈依“皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼 ，皈依僧不堕畜生”，再念“南无阿弥陀佛”，数量不限;或者只为它们称念“南无阿弥陀佛”, 数量不限,则公德利益更为广大，更为殊盛！3.放生地点宜选择地广水深，适合物类生存之地域为原则，放生是救命的行为，我们应尽量做到周全完备，问心无愧！

以法为师

「三人同行必有我師」，修行人是以法為師、以一切有助於自他成長的人事地物為師的。 _________________________________________ 「以法為師」一直是佛教根本精神之一。佛教徒在議論法義時，向來是沒有尊卑貴賤、偶像和權威的。任何義理在未達至「了無疑惑」之前，誰都保有存疑質疑的權利。_________________________________________ 佛教的根本精神之一是「以法為師」；凡以法為師的人，註定會反對不如理的傳統和不如理的教條、權威，他臣服皈依的唯是事實真相。_________________________________________ 以法為師的精神，是所有知識階層佛教徒共同奉為圭臬的，也是大家均能滔滔不絕的演述法義的原因。_________________________________________ 孟子說︰「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」我們也要有這樣的氣概，我們尊重我們的老師，但我們更尊重真理，我們是以法為師的。這樣的人，他就沒有固定的老師了，老子說︰「萬物是聖人的老師」，萬物當然也是我們的老師。溪聲山色、鳥語花香、雞飛狗跳，都在向我們說道理。小孩子的哭聲、雛妓的被蹂躪、高山的雄壯安住不動、小草的無所求……，這些應該都會引起我們的感動才是啊！_________________________________________ 「以法為師」就是︰你說得有道理，能破我的疑惑，現在的這一句話就是我的老師；如果說得沒道理，現在的這一句話就不是我的老師，不管你是上師、禪師還是法師，不管你是大人、小孩還是沒有讀過書的人。我們不去追究那個人是誰，我們只注意這些話有沒有道理，只要是有道理的，我們就尊重它，不管這一句話是誰說的。_________________________________________ 「以法為師」的精神，表現在「吾愛吾師，吾更愛真理」的執著上。只要有理，雖是三歲小兒之言，自當尊重奉行之；倘若無理，即使是大師之言，亦尊重而不苟同——這使他在探討真理的時候，沒有尊卑貴賤的分別心，對於任何自己尚未真確明白的道理，膽敢存疑，持著保留的態度，而不願急下結論地盲從。對於修禪的人，這點是很重要的。_________________________________________ 因地能夠以自為光、以法為師，果地才能現證到不與千聖同步，不與萬法為侶，廓然無聖自成聖的境地。那種「天上天下，唯我獨尊！」肯定自己也肯定一切的氣概你便能當下具足：你將成為生活的藝術家，具有純粹自由創造的人格；你也將會經常活在眼前一瞬，經常活在一心的世界。_________________________________________ 真實參禪的人都有一副「以法為師」的精神，例如八十歲的趙州禪師說：「遇到七歲孩童能勝我者，就向他學習；遇到百歲老翁不如我者，即施予教化。」_________________________________________ 修行人是「以法為師」的 ，而且也沒有閒功夫理會聖凡是非，他關注的只是自己思想、行為的盲點，並努力改進它、超越它。_________________________________________ 以法為師的精神，表現於外的必然是民主、平權的個性。何謂民主、平權的個性？即是：尊重每一個人的獨立性，不強迫他人與己同；不突顯自己與眾不同、優人一等；重視制度的建立和團體的運作；不願成為他人依賴仰讚的對象，不好為人師；喜歡與任何人立於平等的地位，作對等的交談與往來。一位禪師、上師、法師，無論他的名氣多大，其人證悟的品質和入定的深度，多少可從這點去檢視他、衡量他。_________________________________________ 佛陀所說的經典也是一樣，有時推崇《彌陀經》，有時讚美《般若經》，有時高推密教，有時又說禪宗最好。表面上似乎是矛盾衝突的，但其實門門都是解脫門。如果你能根據一部經，或根據一個體系的論典，去求得貫通，進而依教奉行的話，則可收「藉教悟宗」的效果。否則讀得愈多，表面上似乎很有學問，其實離佛法愈遠！這是相當可惜的事。_________________________________________ 「以戒為師」的法門固然可令人達到苦滅之境，但不應視之為「學佛唯一有效的途徑」。所謂「八萬四千法門，門門都是解脫門」祇要行者所修的法門當中含有苦、空、無常、無我的要素，祇要行者對色、受、想、行、識一切存在的事物，存有厭、離、背、捨之心，則是解脫有效的途徑和圓成佛道的法門。準此而言，以法為師的格局比都以戒為師的說法大多了。_________________________________________ 佛教本來是以法為師的，我們是三寶弟子，我們共同的老師是佛陀。比較了解佛教精神的人，當他皈依時，他不是皈依這個人，而是皈依佛陀、皈依僧團、皈依世間一切菩薩摩訶薩、一切四向四果聖者，以及一切真、善、美。又當他護持道場，不是看某人的面子，是基於熱愛佛教、宣揚真理的熱情。如果佛教徒都能夠這樣，佛教必然會興盛，在上位的人也不會被眾人的掌聲和仰慕的眼光所陶醉，這經常是使一個修行人腐化的原因。 如果做為一個佛教徒，老是要獨尊「大師」，佛教就會變成一種山頭主義，使得大家都想成為人上人，接受尊敬、頂禮，這樣佛教不就成為一個名利場合了嗎？學問、道德越好的人，越要為更多的人服務；佛教的修行體驗者，更要服侍眾生、侍奉人類，這樣佛教裡的山頭主義就會比較少，整個氣氛也會有很大的轉變。如果大家都以服侍眾生、照顧人們的修行人為學習對象，這樣慢慢會形成一種僧團、一種制度，讓制度來引導眾生，而不是以大師來教導眾生。當制度能引導我們時，制度就是法。我們皈依法，投靠在制度下，自己則以自為光，我想這樣的佛教才是現代社會所需要的。_________________________________________ 基本上，宗教是沒有界限之隔的，佛教說「以法為師」、一貫道講「認理歸真」，就這個最高原則而言是沒有衝突的。「人」是否做到這一點，才是最重要的。_________________________________________ 以法為師的另一個具體內容，是叫我們不要拘泥在名相上，也不要受權威的鉗制。什麼是法呢？到底是阿含？或是中觀？還是唯識、天台、禪呢？是基督教？天主教？一貫道？還是佛教呢？我還是常說的那句話︰「不是他們是或不是的問題，要你『是』才有用！」_________________________________________ 人透過對三法印的思考、觀察、實踐，相應解脫，可以到達涅槃。所以，雖然三法印苦、無常、無我，並不等於涅槃的本身，但它確實是通往涅槃的不二門，因此，它可以稱為「法印」。_________________________________________ 三藏經典一切法門，門門都是解脫門；看得懂的人，每一條都是寬坦大道，看不懂的人，每一條都是銅牆鐵壁。_________________________________________ 佛陀住不住世，對一個修行人而言不是最重要的。依教奉行就如承受佛陀親自教誨，而缺信、無道心即使佛陀還在人間，也無法解脫。_________________________________________ 我認為經典還在人間的時候，任何有道心的人，只要他願意鍥而不捨地依教奉行，都有自覺的可能性。_________________________________________ 釋迦牟尼佛一生的說教，仍只似微弱的呼喚，但他宛若開天闢地般，為世人所揭櫫的通往涅槃解脫的方法——三法印、四聖諦、八正道、六度波羅蜜，兩千五百年來，卻成為娑婆世界的明燈，任何嚮往涅槃解脫的人，只要願意奉行三法印、四聖諦等教法，便能夠和釋迦牟尼佛一樣，悟得正法，成就菩提；而此乃千真萬確的事實，古今無數的聖者正可為此作證！

朋友，我永远祝福你噢！(*^__^*) 嘻嘻……

我要把这首歌献给诸位朋友，希望你会喜欢(^_^)Y

对因果不可以不谨慎，不可以不小心。 这么多年来，有些人修道已经有十几年的历史，可是还糊涂不清醒，不懂因果，也不怕因果，这是很危险的一件事。所以，修道要特别谨慎，不要错因果。错了因果，铸成大错，后悔莫及，所谓： 一失足便成千古恨，再回头已是百年身。 因果是丝毫不爽，错了因果，“失之毫厘，谬之千里”。所以对因果不可以不谨慎，不可以不小心。 各位注意！不要一面修行，一面打妄想，放不下世俗的享受，要认清楚自己是做什么的？如果天天打些邋遢的妄想，必会错因果，将来一定堕地狱。并不是吓唬你们，而是实实在在的情形。

    ‘顶'字是至高无上的意思，再没有比它更高了就叫做‘顶'，好像我们的头，头顶上是天，因此叫做顶天立地，我们人就是顶天立地的。那么‘大佛顶'这三个字合起来，就是我不讲，相信大家都明白是说大大的佛的顶。那佛顶究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像这个佛那么大？其实，这个佛并不是一个大佛。它只不过是像大海中的一滴，像这世界一粒微尘那么大罢了，而那个大佛是大而无大，它是遍满一切处的佛，无在无不在的——你说它在什么地方呢？它什么地方都不在！你说它不在什么地方呢？它却又什么地方都在，根本没有办法来衡量它大到什么程度的。谁最大？是佛！而这大佛是谁？就是你！也是我。如果你说：‘我没有那么大，我看你也没有那么大。'那又为什么说就是你、是我呢？如果不是你不是我，那讲它做什么？就不需要讲了。就因为于你于我都有关系，所以才要讲它。那么，你我怎么会这么大呢？我告诉你，你我所具足的佛性就是这个大佛，不但是大佛，而且是大佛的顶，本来再没有比它大比它高的了，但是它还有个顶，在它的顶上，这就是‘大佛顶'三个字的意思。在这个大佛顶上，又现出一个大佛，那么这个大佛又有多大呢？这个大佛是看不见的，所以，在楞严咒 上说：‘无见顶相放光如来宣说神咒'。无见顶相——无见不是没有吗？我看不见，怎么又说有个大佛呢？你看不见的那才是大，因为大到你的目力看不见，你会说：‘我怎么会看不见？太小可能看不见，大的我一定能看得见。'大的你怎能看得见呢？像这个天，你的眼睛怎能把它看完？像地这么大，你能完全看见地吗？由于你看不见，那才是真正的大。这个大佛顶就是无见顶相放的光，放多大的光呢？当然是放大光了，这大光照遍所有的境处，你问道：‘照不照得到我？'早就照到你了！你会说：‘怎么我不知道？'好，你想知道吗？‘心清水现月，意净天无云。'你的心里要是清净到了极点，佛光就会照到你；心里不清，就好像是一潭浑水，月光就照不进去。‘意净天无云'，你的意念要有一定，就像天上无云一般，境界就妙不可言了。如果每一个人真能清净其心，便可得到这楞严的密义。

    为什么要信佛呢？因为我们本来都是佛，不过现在迷了，不能证到佛的果位上，为什么说我们本来是佛呢？因佛说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。'既然所有众生都有佛性，为何没有成佛呢？乃由于妄想执著。有一妄想就想东想西，想南想北，想上想下，啊！钻天入地，无所不想……这些个妄想实在打得太多了，令你数也数不过来，你说说看，你一天到底打多少个妄想呢？你知道吗？如果你能知道，那你就是菩萨了，就因为你不知道，所以还是凡夫。     这些妄想执著究竟都执著些什么呢？——执著这个也是我的，那个也是我的——所有的物质享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！真是有什么就执著什么。男人有男人的执著，女人也有女人的执著，善人有善人的执著，恶人有恶人的执著……啊！有了执著就不得了啦！这可不是好事情呀！你自己不明白而已，因为只贪图享受是不会成佛的，所以，一切众生不能成佛是由于妄想执著，才不能证觉。

很多时候，我们缺少的不是理想，而是身体力行的实践。有了错误，要时时刻刻记住并提醒自己，这样才不会重蹈覆辙。有了机遇要马上抓住，这样才不会错失良机。有了困难呢，要寻找对策，这样才能迎刃而解。每个人都无法掌握生命的长短，但是总可以在有限的时间里去丰富生命的内涵。善待生命，珍惜生命，是每个人的责任。

人的生命是短暂而宝贵的，所以不要轻易放弃自己的生命。珍惜生命就是珍惜人生，只要生命存在，你都没有丝毫理由绝望。生、老、病、死是自然规律的循环，无法改变，我们就得尝试去接受，去面对。一个人只有大胆实践、勇于创造、坚持学习，才能与时并进，才能使生命的乐趣得到淋漓尽致的诠释。

教法不必听太多。若能身体力行，简单的一句偈文就是真法，就能启发真正的善根。

学佛之前，生命像一张白纸，横写竖画，随心所欲。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规矩才能给人看。

学佛须先了解无常的道理，如能了彻此理，才能来去自在，做自己生命的主人，迈向光明的境界。

修心不在于长篇大论，也不是高深难解的抽象概念，而是如实、深切地了知人性的本然。

常有人把“修行”误认为是出家人专用名词，其实修行表现在日常生活中，是人人应有的生活修养。“修”是修心养性，“行”是端正行为。

有人常常埋怨自己长得不漂亮、没有人缘，其实人缘并不在于色身，而在于气质。气质则由修养中培养而得。

修行，主要是“修心于内而显于外”。心在内没人看得见，唯有借行于外的整齐以显示内在的清净。

戒是不起心动念，守住本分，戒掉一切名闻利养的贪念；“定”是遇到如何困境，都能守持志节、临危不乱；“慧”是能运心转境，于平静中突破重重困难。

修行人的心境，要如“鸟过白云，鱼跃水面”般——空中无迹，水面无痕；不为消逝事物而烦恼，心境安然而自在。

时时刻刻注意自己所说的话，每一句话都要深思熟虑，是否合情、合理、合法?是否能利益众生，开导人心，使人开解烦恼?

所谓修行，即“修”心养性，端正“行”为，常存惭愧心勤勉精进。如修学而不精进，不知反省自己，就是没有惭愧心；心无惭愧者，行为必然不端，遑论修心养性?

一个人的修养如何衡量?应是存诚于内，而形之于外。待人接物、言谈举止……一切行动都充分表现内在的修养。

一个人只要有惭愧羞耻心，自然不敢做丧理败德的事情。所以，修行学佛一定要有惭愧心，知羞耻。

一切的修行法门，如坐禅、念佛等，都是为了收摄心念。“修行”，主要是多改掉一分假我，多增加一分真我。

人有二耳、二眼、一口、双手、双脚，此中道理:是要人多听、多看、少说话、多做事。修行贵在身体力行，说一丈不如行一寸。

佛陀说法四十九年，足迹踏遍了恒河两岸。到了八十岁那年，从摩羯陀国到毗舍离，在毗舍离的大林精舍，作最后一次的教诲。这时，佛陀身体染了疾病，已自知将在三个月内涅槃。又渐渐向前走，经过每一村落，便利用休息时间，向村民说法。在波婆村接受金工（金属铁匠）名纯陀的最后供养。病势加重，于是复步行到拘尸那城外的娑罗双树林，佛陀就选择在娑罗双树间之处，作他入灭的地方。佛陀在阿难陀铺好的僧伽梨（大衣）上，右胁卧下时，已经疲倦不堪。众弟子公推阿难陀请问佛陀四个问题：1.佛陀住世时，我们依佛陀为师，佛陀涅槃后，我们依谁为师？2.佛陀住世时，我们依佛陀安住，佛陀涅槃后，我们依什么安住？3.佛陀住世时，恶性的比丘有佛陀调伏，佛陀涅槃后，恶性的比丘，如何调伏？4.佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃后，经典的结集，如何才能叫人起信？佛陀说：「我答复你们的四个问题，你们好好记著：1.我涅槃后，应依戒律为师；2.我涅槃后，应依四念处安住；3.我涅槃后，恶性比丘，应『默摈』（不与之往来谈话）置之；4.我涅槃后，一切经典首句应安『如是我闻』等证信的句子。」阿难陀和众弟子在佛陀身旁默默流泣，佛陀像慈母般地安慰他们说：「你们不用悲伤，我一生所说的教法已经很多，只要你们依照著去实行，就是我的法身永远在人间了！」又说：「一切众生均有佛性，皆当作佛；断善根的阐提也可成佛。」就在这年（西元前五四三年）的五月月圆夜半，从容安静的涅槃了。拘尸那国国王和佛陀众弟子们，用最隆重的礼节，为佛陀举行了火葬。佛的舍利由八国国王请去建塔供奉。这种舍利塔，一直到现在，还留在人间。而佛陀一生慈悲救世的精神，永远为人们仰慕与崇拜。

我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为「名」去讲经说法，打自己的知名度，或为「利」——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件，佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上「版权所有，翻印必究」。这是生意买卖，不是利生流了通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看？真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印。心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可以做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西！怎么能说出大圆满！那何必浪费时间，浪费精力！

只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能。

佛教是圆满地帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。

佛教教学的方针是彻底破除「迷信」。佛门常讲:「破迷开悟，离苦得乐。」迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错，想错，也就做错，做错的结果就是苦啊！

佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是圣者，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！

佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是「圆满的真心」，菩萨是「分证的真心」。

「和尚」是印度语，译作「亲教师」。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导老师，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。若是不直接指导我，就称他为「法师」。

佛教则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生，我们与菩萨是前后期的同学，菩萨是我们的学长，此事一定要弄清楚啊。

佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道，「佛教」是佛陀的教育，是佛对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学，是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。

「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生的一切万事万法。

悉达多太子深处宫中，未闻人生疾苦，曾四度御马出城，见老、病、死、沙门等现象，深感有漏的人生之苦痛与无常，遂萌出家修道之志。回宫后恳求父王允许出家修道，净饭王固不允许，即以四愿再请:「一者不老，二者无病，三者不死，四者不别，父王若赐者，当断出家愿！」其父王无言以对。即于当晚，时二十九岁（一说十九岁），夜出王宫，自脱衣冠，执发自剃为沙门。

当年悉达多太子虽享人间的荣华富贵，但当太子出游四门，（出东门见老人，出南门见病人，出西门见死人，出北门见修行人。）见到了人间生老病死的现象，而且这四大苦又是每一个生命无法逃避而必须要一一经历的，如果人生是圆满的话，为什么还会有这些痛苦?它从何而来?太子因而决志出家，求无上道，解脱生死，救度众生。当悉达多太子觉悟了生命的实相，止息了一切痛苦后，便来到鹿野苑，为五比丘转四谛法轮。从此之后，一条通向解脱的光明大道出现在世人的面前。佛在初转法轮时，告诉我们:「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。」为了增强我们的信心，佛以亲证的境界为我们印证，佛说:「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。」

摩耶夫人将分娩前，依习俗返娘家天臂城待产，途中于蓝毗尼园小憩，即于无忧树下产下太子。世尊诞生时，行七步，举手言:“天上天下，唯我独尊；三界皆苦，吾当安之。”

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈大徳们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识，假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜!因此，我们先把「什么是佛法」，给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。