对因果不可以不谨慎，不可以不小心。 这么多年来，有些人修道已经有十几年的历史，可是还糊涂不清醒，不懂因果，也不怕因果，这是很危险的一件事。所以，修道要特别谨慎，不要错因果。错了因果，铸成大错，后悔莫及，所谓： 一失足便成千古恨，再回头已是百年身。 因果是丝毫不爽，错了因果，“失之毫厘，谬之千里”。所以对因果不可以不谨慎，不可以不小心。 各位注意！不要一面修行，一面打妄想，放不下世俗的享受，要认清楚自己是做什么的？如果天天打些邋遢的妄想，必会错因果，将来一定堕地狱。并不是吓唬你们，而是实实在在的情形。

    ‘顶'字是至高无上的意思，再没有比它更高了就叫做‘顶'，好像我们的头，头顶上是天，因此叫做顶天立地，我们人就是顶天立地的。那么‘大佛顶'这三个字合起来，就是我不讲，相信大家都明白是说大大的佛的顶。那佛顶究竟有多大呢？拿一把尺子量一量，是不是像这个佛那么大？其实，这个佛并不是一个大佛。它只不过是像大海中的一滴，像这世界一粒微尘那么大罢了，而那个大佛是大而无大，它是遍满一切处的佛，无在无不在的——你说它在什么地方呢？它什么地方都不在！你说它不在什么地方呢？它却又什么地方都在，根本没有办法来衡量它大到什么程度的。谁最大？是佛！而这大佛是谁？就是你！也是我。如果你说：‘我没有那么大，我看你也没有那么大。'那又为什么说就是你、是我呢？如果不是你不是我，那讲它做什么？就不需要讲了。就因为于你于我都有关系，所以才要讲它。那么，你我怎么会这么大呢？我告诉你，你我所具足的佛性就是这个大佛，不但是大佛，而且是大佛的顶，本来再没有比它大比它高的了，但是它还有个顶，在它的顶上，这就是‘大佛顶'三个字的意思。在这个大佛顶上，又现出一个大佛，那么这个大佛又有多大呢？这个大佛是看不见的，所以，在楞严咒 上说：‘无见顶相放光如来宣说神咒'。无见顶相——无见不是没有吗？我看不见，怎么又说有个大佛呢？你看不见的那才是大，因为大到你的目力看不见，你会说：‘我怎么会看不见？太小可能看不见，大的我一定能看得见。'大的你怎能看得见呢？像这个天，你的眼睛怎能把它看完？像地这么大，你能完全看见地吗？由于你看不见，那才是真正的大。这个大佛顶就是无见顶相放的光，放多大的光呢？当然是放大光了，这大光照遍所有的境处，你问道：‘照不照得到我？'早就照到你了！你会说：‘怎么我不知道？'好，你想知道吗？‘心清水现月，意净天无云。'你的心里要是清净到了极点，佛光就会照到你；心里不清，就好像是一潭浑水，月光就照不进去。‘意净天无云'，你的意念要有一定，就像天上无云一般，境界就妙不可言了。如果每一个人真能清净其心，便可得到这楞严的密义。

    为什么要信佛呢？因为我们本来都是佛，不过现在迷了，不能证到佛的果位上，为什么说我们本来是佛呢？因佛说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。'既然所有众生都有佛性，为何没有成佛呢？乃由于妄想执著。有一妄想就想东想西，想南想北，想上想下，啊！钻天入地，无所不想……这些个妄想实在打得太多了，令你数也数不过来，你说说看，你一天到底打多少个妄想呢？你知道吗？如果你能知道，那你就是菩萨了，就因为你不知道，所以还是凡夫。     这些妄想执著究竟都执著些什么呢？——执著这个也是我的，那个也是我的——所有的物质享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！真是有什么就执著什么。男人有男人的执著，女人也有女人的执著，善人有善人的执著，恶人有恶人的执著……啊！有了执著就不得了啦！这可不是好事情呀！你自己不明白而已，因为只贪图享受是不会成佛的，所以，一切众生不能成佛是由于妄想执著，才不能证觉。

很多时候，我们缺少的不是理想，而是身体力行的实践。有了错误，要时时刻刻记住并提醒自己，这样才不会重蹈覆辙。有了机遇要马上抓住，这样才不会错失良机。有了困难呢，要寻找对策，这样才能迎刃而解。每个人都无法掌握生命的长短，但是总可以在有限的时间里去丰富生命的内涵。善待生命，珍惜生命，是每个人的责任。

人的生命是短暂而宝贵的，所以不要轻易放弃自己的生命。珍惜生命就是珍惜人生，只要生命存在，你都没有丝毫理由绝望。生、老、病、死是自然规律的循环，无法改变，我们就得尝试去接受，去面对。一个人只有大胆实践、勇于创造、坚持学习，才能与时并进，才能使生命的乐趣得到淋漓尽致的诠释。

教法不必听太多。若能身体力行，简单的一句偈文就是真法，就能启发真正的善根。

学佛之前，生命像一张白纸，横写竖画，随心所欲。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规矩才能给人看。